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Comment la Chine utilise la mode pour effacer l’identité ouïghoure

Dans le Xinjiang, les autorités tentent d’éloigner les femmes de l’habit islamique et de les orienter vers la mode « moderne »
Une Ouïghoure tient un bébé dans ses bras, dans la région du Xinjiang, dans le nord-ouest de la Chine, le 31 mai 2019 (AFP)

La campagne médiatique secrète de la Chine visant les Ouïghoures musulmanes est en train de changer le visage du Xinjiang.

La mode doit être l’expression d’un style et d’une créativité et non un moyen d’exercer un contrôle d’État, c’est pourtant ce qu’elle est devenue dans le Xinjiang. 

Parmi les formes de répression utilisées par la superpuissance d’Asie de l’Est contre la minorité ouïghoure : des camps de détention secrets, des abus contre des femmes forcées de partager leur lit avec des fonctionnaires de l’État alors que leurs maris sont détenus, des mariages forcés et l’interdiction des écritures religieuses

Mais la Chine se sert également d’une mode prônée par l’État pour modifier radicalement l’identité ouïghoure, selon l’universitaire américain Timothy Grose, qui a récemment révélé les détails d’une campagne de huit millions de dollars lancée en 2011 pour changer la façon dont les Ouïghoures musulmanes s’habillent.

Un style vestimentaire d’État

En 2011, les autorités chinoises ont lancé le « Projet Beauté », une initiative multimédia sur cinq ans qui encourage les Ouïghoures portant des vêtements pieux « à éviter le niqab et le jilbab ». Depuis, des défilés de mode et des concours de beauté sont organisés pour encourager la « mode moderne » et « transformer » le mode de vie de ces femmes.  

Bien que cela puisse sembler sortir tout droit d’un roman dystopique, Timothy Grose a évoqué plusieurs documents gouvernementaux décrivant ces politiques en détail ainsi que des affiches encourageant ces changements. Ces affiches « ont été accrochées à travers les espaces publics de la région » pour dissuader les femmes de porter des vêtements islamiques traditionnels et pour changer leur perception de ces styles, explique-t-il à Middle East Eye.

En Chine, la campagne d’État contre l’habit religieux s’est révélée un outil efficace d’assimilation en effaçant l’identité ouïghoure

Alors que les femmes du monde entier ont diverses façons d’interpréter l’habit religieux et que la mode peut changer au fil du temps, ce type de campagne n’est pas une forme d’interprétation ou d’expression individuelle. C’est l’orchestration d’un contrôle d’État, ce dernier cherchant à limiter la manière dont les Ouïghoures peuvent exprimer leur identité.

S’il est trop tôt pour comprendre tout l’impact de ces campagnes, elles s’accompagnent toutefois d’une interdiction active du hijab et des autres symboles religieux dans le pays, avec des sanctions en cas de désobéissance. Les lois et la stigmatisation dissuadent les Ouïghoures d’adopter l’habit religieux ou les encouragent à opter pour des styles moins visibles, comme un foulard noué derrière la tête, moins facilement identifiable.

Un contrôle social

En 2019, la Chine aurait tenté d’interdire l’exportation de vêtements noirs vers Hong Kong, car ils étaient devenus l’uniforme adopté par les manifestants prodémocratiques. Ces efforts auraient été vains, étant donné la quantité de vêtements noirs déjà présents sur le marché et dans les garde-robes.

Dans le Xinjiang, une région autonome qui est rapidement en train d’en perdre les apparences, la promotion par l’État de styles vestimentaires particuliers n’est pas seulement une question d’apparence extérieure, mais implique également un contrôle social.

Elle se fait en même temps qu’une campagne massive de détentions arbitraires, des actes de torture et des restrictions sévères des libertés d’expression et de mouvement.

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Un policier lève le bras alors que des musulmans entrent dans une mosquée dans la région du Xinjiang, en 2017 (AFP)

La campagne d’assimilation de la Chine dans le Xinjiang remonte à plusieurs décennies et a commencé au moment de l’annexion de la région ouïghoure à la fin des années 1940. Mais la répression s’est intensifiée ces dernières années, avec des restrictions sur la prière, le jeûne, le port de la barbe ou du hijab. Les autorités chinoises soutiennent que les symboles religieux visibles sont des manifestations d’extrémisme pour justifier la répression au nom de la lutte contre le terrorisme. 

La Chine n’est pas non plus la seule dans ce cas. L’habit islamique traditionnel est interdit dans diverses régions du monde où la lutte contre le terrorisme à l’échelle nationale et le débat sur le symbolisme religieux l’ont fait passer au premier plan, dans des pays comme la France et la Belgique.

L’habit transformé en arme

L’extrémisme religieux est devenu un mot à la mode dans les questions de sécurité nationale, intensifiant ainsi les craintes du public. En Chine, la campagne d’État contre l’habit religieux s’est avérée être un outil efficace d’assimilation en effaçant l’identité ouïghoure.

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Dans le même temps, partout dans le monde, un changement global s’est produit dans la façon dont nous percevons ces symboles religieux. La modernisation des styles vestimentaires et l’accent mis sur l’embellissement – par exemple avec l’apparition de mannequins en hijab sur les podiums, dans des campagnes et des concours – ont semblé contrer ce type répression exercé par la Chine dans le Xinjiang.

À la différence que dans le Xinjiang, ces changements sont le résultat d’une coercition et d’un endoctrinement exercés par l’État, une tentative de prise de contrôle du corps féminin par une transformation de la façon de s’habiller en arme.

Cette campagne de contrôle et de coercition existe maintenant depuis près d’une décennie, mais le secret, le déni et les efforts déployés par la Chine pour faire taire ses détracteurs, avec son poids économique, continuent d’empêcher que ses abus remontent à la surface. Sans éprouver la moindre gêne, la superpuissance a fait savoir qu’elle était prête à punir ceux qui s’exprimeraient.

C’est en partie pour cette raison qu’il n’a jamais été aussi important de s’exprimer ouvertement.

- Yasmin Khatun Dewan est une journaliste basée à Londres travaillant dans la presse écrite, en ligne et audiovisuelle. Elle a écrit pour le New York Times et produit des reportages salués par la critique ainsi que des documentaires d’investigation, dont « Slave Industry. A Year on from Rana Plaza », nommé pour le prix de l’enquête internationale de l’année 2014 de l’Association for International Broadcasting (AIB). En 2015, elle a également été en lice pour la contribution médiatique musulmane britannique de l’année. Vous pouvez la suivre sur Twitter : @Yasm1nK.

Les opinions exprimées dans cet article n’engagent que leur auteur et ne reflètent pas nécessairement la politique éditoriale de Middle East Eye.

Traduit de l’anglais (original) par VECTranslation.

Yasmin Khatun Dewan
Yasmin Khatun Dewan is a London based journalist working in print, online and broadcast. She has written for The New York Times and produced critically acclaimed reports and investigative documentaries including AIB international investigation of the year 2014 nominee "Slave Industry A Year on from Rana Plaza". In 2015, she was shortlisted for British Muslim Media contribution of the year. Follow her on Twitter @Yasm1nK.